史威登堡神学著作
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707.“有一个妇人，身披日头”表示在那些处于对主之爱，由此处于对邻之爱的人中间的教会。这从“妇人”、“日头”和“披”的含义清楚可知：“妇人”是指对真理的属灵情感，教会凭这种情感而为一个教会，因此，“妇人”也指这种情感方面的教会(对此，参看AE 555节)；由此可知，这意味着在当今基督教界的教会结束时，主要建立一个新教会。“日头”是指在神性之爱方面的主，因而也指来自主的对主之爱(对此，也可参看AE 401, 412a, b节)；“披”是指出于这爱生活，因为每个人的爱之生命或生活，无论世人的，还是灵人和天使的，都在他们周围形成一个气场，从该气场就能感知到他们的品质是什么样，甚至从远处就能感知到；此外，天堂和地狱里的联系和结合也通过这气场实现。由于此处论述的是处于来自主的对主之爱的教会，这教会由“妇人”来表示，这爱由“日头”来表示，所以“身披日头的妇人”表示在那些处于来自主的对主之爱的人中间的教会。之所以补充说“由此处于对邻之爱”，是因为对邻之爱源于对主之爱，如同在后之物源于在它以先之物，或外层源于它的内层，简言之，如同结果源于它的有效原因。因为对主之爱就是热爱并意愿那些属于主的事物，因而热爱并意愿主在圣言中所吩咐的事，对邻之爱则是出于该意愿行动，因而在于功用的执行，也就是结果。这“妇人”表示在现存于基督教界的教会结束之后，主将要建立的新教会，这一点可从本章接下来的经文清楚看出来，即：“她生了一个男孩子，龙想吞吃他，他被提到神那里去了”、“妇人就逃到旷野”，在那里“龙还想毁灭她”；因为从下文会清楚看到，“男孩子”表示新教会的教义真理，“龙”表示那些反对这教义真理的人。在对启示录21章的解释中会看到，此处由“妇人”表示的教会就是启示录21章和启21:9所描述的“新耶路撒冷”表示的教会，它被称为“新妇，羔羊的妻”。
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223.(7)拿细耳人代表在其最外层或终端中的圣言的能力。在士师记，我们读到，参孙自出母亲的子宫就是一个拿细耳人，他的力量就在他的头发里；此外，“拿细耳人”和“拿细耳人或离俗归圣的身份(中文圣经译为拿细耳人的愿)”是指头发。参孙亲自清楚表明，他的力量就在他的头发里，当时他说：
剃头刀向来就没有上过我的头；因为我自出母亲的子宫就作拿细耳人；若剃了头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。(士师记16:17)
没有人能知道为何拿细耳人的身份被设立，这个身份是指头发，又为何参孙的力量在他的头发里，除非他知道在圣言中，“头”表示什么。“头”表示世人和天使通过神性真理从主那里所拥有的聪明；因此，“头发”表示来自最外在或最后事物，或终端中的神性真理的聪明。由于“头发”的这种含义，经上才为拿细耳人制定了一条律法：
他们不可剃头，因为那是神在他们头上的拿细耳人的身份。(民数记6:1-21)
因此，还有一条律法：
大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得愤怒临到以色列全家。(利未记10:6)
由于头发因来自对应关系的这种含义而如此神圣，所以人子，即圣言方面的主，甚至连头发都被描述出来：
(祂的头与发)皆白，如白羊毛、如雪。(启示录1:14)
亘古常在者也是如此(但以理书7:9)。由于头发表示在最外层或终端中的真理，因而表示圣言的字义，所以在灵界，那些蔑视圣言的人成了秃头；而另一方面，那些尊崇圣言，视其为神圣的人看起来头发秀丽。正是由于这种对应关系：
四十二个童子被两只母熊撕成碎片，因为他们称以利沙为秃头。(列王纪下2:23, 24)
事实上，“以利沙”代表在取自圣言的教义方面的教会，“母熊”表示在最外层或终端中的真理的能力。神性真理或圣言的能力就在它的字义中，因为在字义中，圣言在它的完全中，还因为主的两个国度的天使和世人一起在字义中。
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